Тристан и Изольда: миф и символы

Тристан и Изольда: миф и символы
ДРЕВНИЕ ИСТОЧНИКИ ЛЕГЕНДЫ О ТРИСТАНЕ

Источника этого мифа-истории теряются в глубинах веков, и найти их очень непросто. Со временем легенда о Тристане превратилась в один из наиболее распространенных поэтических разговоров средневековой Европы. На Британских островах, во Франции, Германии, Испании, Норвегии, Дании и Италии, она стала источником вдохновения для авторов рассказов и рыцарских романов. В ХИ-ХИИ в. появились многочисленные литературные версии этой легенды. Они стали неотъемлемой частью распространенного в то время творчества рыцарей и трубадуров, которые воспевали большую романтичную любовь. Одна версия легенды о Тристане порождала другую, и - третью; каждая следующая расширяла основной сюжет, добавляя к нему новые детали и штрихи; некоторые из них становились самостоятельными литературными произведениями, которые являют собой настоящие произведения искусства.
На первый взгляд, во всех этих произведениях основное внимание притянуто к центральной теме трагической любви и судьбы героев. Но на этом фоне оказывается другой, параллельный сюжет, намного более важный, - своеобразное тайное сердце легенды. Это история пути бесстрашного рыцаря, который, через многочисленные опасности и борьбу, дошел до понимания смысла своего существования. Получая победы во всех экзаменах, которые ставит перед ним судьба, он становится целостным, интегральным человеком и достигает вершин во всех отношениях: от совершенства в бое к способности чувствовать большую бессмертную Любовь.
Культ романтичной любви к Даме и рыцарскому почитанию ее, воспетый бардами, менестрелями и трубадурами, имел глубокую символику. Служение Даме означало также служение своей бессмертной Душе, возвышенным чистым идеалам чести, верности и справедливости.
Ту же идею мы встречаем и в других мифах, источники которых найти так же непросто, как источники мифа о Тристане, например, в саге о Короле Артуре и поиске Грааля и в греческом мифе о Тесея, который победил Минотавра благодаря любви его дамы сердца, - Ариадны. Сравнивая символику этих двух мифов с символами, которые встречаются в легенде о Тристане, мы видим, что они во многом похожие. Более того, мы наблюдаем, как с развитием основных сюжетных линий это подобие становится все более очевидным.
Нашу исследовательскую работу усложняет и то, что в этих мифах элементы истории, мифа, легенды, местного и универсального фольклора, удивительным образом переплетаются, создавая интересные, но очень сложные произведения, в которых трудно разобраться с первого взгляда.
Некоторые допускают, что миф о Тристане происходит от кельтов, потому что в нем отображаются магические элементы древних верований, которые относятся к периоду более раннему, чем XII веку. Другие, ссылаясь на взаимосвязь символов, указывают на то, что ключ к пониманию мифа нужно искать в астрологии. Третьи видят в Тристане некоторое «месячное божество», а четверти считают, что история его жизни символизирует путь Солнца.
Есть и такие, кто делает акцент исключительно на психологическом содержании рассказа, на человеческой драме, которую проживают герои. Парадоксальным кажется тот факт, что невзирая на эпоху, в которую эта история появляется в литературе, ее герои не чувствуют никаких религиозных чувств, скажем, раскаяние за свое поведение; более того, любовники чувствуют себя чистыми и невинными и, даже, находятся под заместительством Бога и природы. Есть что-то странное и загадочное в событиях этого мифа, который выводит своих героев за пределы «добра» и «зла». Некоторые исследователи указывают также на возможное восточное происхождение отдельных эпизодов или всего произведения в целом. По их мнению, эта история была перенесена с востока на запад арабами, которые осели на Иберийском полуострове.
Другие ученые подчеркивают тот факт, что эта легенда, в разных версиях, неоднократно повторялась по всему атлантическому побережью Европы; это наводит их на мысль о том, что ее происхождение достигает в глубины истории, к Арико-атлантів, какие жилы намного раньше кельтов. Интересно, что, независимо от гипотез о происхождении и истории мифа о Тристане, практически все исследователи приходят к выводу о существовании общего источника вдохновения, одной исконной древней легенды. Именно она стала основой для всех ее многочисленных более поздних вариантов и рыцарских романов о Тристане. Каждый из этих вариантов более-менее точно отображает отдельные детали и нюансы начальной истории.
СЮЖЕТ

Мы попробовали рассмотреть все известные версии мифа о Тристане и, проанализировав их, обнаружить основной сюжет. Хотя он не во всех деталях совпадает со знаменитым произведением Ричарда Вагнера, однако он помогает лучше понять значение целого ряда символов, которые проявляются в рамках сюжета.
Тристан - молодой принц, который живет при дворе своего дяди, короля Марка Корнуэльского. В страшном бое он побеждает Морольта Ирландского, которому Марк ежегодно должен был отдавать как дань 100 девушек. Однако и сам он смертельно раненный отравленной стрелой. Тристан оставляет двор и без весел, паруса и кермы, взяв лишь свою лиру, влияет на лодке. Удивительным чином он достигает берегов Ирландии, где встречает Изольду Золотокосу, которая владеет искусством магии и знахарства, унаследованным от матери. Она залечивает его рану. Тристан выдает себя за некоторого Тантриса, но Изольда узнает в нем победителя Морольта, сравнив щербину на мече Тристана с металлическим осколком, который она вытянула из черепа погибшего Морольта.
По возвращении к двору короля Марка Тристану поручают особенно важную миссию: по золотому волосу, затерянному ласточкой, найти женщину, с которой хотел бы вступить в брак его дядя. Тристан узнает золотой волос Изольды. После множества подвигов, достойных захвата, - как, например, победа в битве со страшным змеевидным чудовищем, которое распахивало Ирландию и наводило ужас даже на самых смелых рыцарей, - он завоевывает прекрасную даму для своего дяди.
По пути из Ирландии в Корнуел служанка Изольды случайно путает волшебные напитки, которые везла с собой принцесса. Ослепленная обидой Изольда предлагает Тристану напиток, который несет смерть, но, благодаря ошибке служанки, вместо яда они оба выпивают волшебный бальзам любви, который связывает молодую пару большим бессмертным чувством и непреодолимой страстью.
Приближается день бракосочетания Изольды и Марка. Однако молодая королева и Тристан, которые корнают сердечными муками и тоской друг за другом, продолжают свою пылкую любовную связь до тех пор, пока король не разоблачает их. Дальше каждая версия легенды о Тристане предлагает свой вариант развязки этой истории.
В соответствии с одной из версий, какой-то рыцарь короля Марка наносит Тристану смертельную рану, после чего герой удаляється в свой родовой замок, ожидая смерти или появления Изольды, которое могло бы опять спасти его. И действительно, Изольда приплывает на лодке. Но ее преследует король Марк и его рыцари. Развязка оказывается кровавой: погибают все, кроме короля Марка, молчаливого свидетеля драмы. Прощаясь с жизнью, Тристан и Изольда поют, пронизанный высоким чувством, торжествующим над смертью, гимн большой бессмертной любви, которая оказалась намного сильнее боли и страдания.
По другой версии, сразу после разоблачения измены король Марк выгоняет любовников. Они скрываются в лесу (в лесном гроте ли), где живут на одиночестве. Однажды Марк застает их спящими и видит, что между ними лежит меч Тристана, как символ чистоты, безвинности и целомудрия. Король извиняет свою жену и забирает ее с собой. Тристана же отсылает в Арморику, где тот вступает в брак с дочерью местного герцога - Изольдой Белорукой. Но память о прежней большой любви не позволяет Тристану ни полюбить свою жену, ни, даже, притронуться к ней.
Защищая своего друга, однажды Тристан опять получает смертельное ранение. Он посылает друзей на поиски Изольды Золотокосой - единственной, кто способен вылечить его. Белый парус на лодке, которая была отправлена на поиски Изольды, должен был значить, что она найдена, а черное - что найти ее не удалось. Лодка, которая возвращалась из путешествия, появляется на горизонте под белым парусом, но жена Тристана, Изольда Билорука, в нападении ревности говорит мужчину, что парус черный. Так умирает последняя надежда Тристана, а вместе с ней и жизнь оставляет его тело. Изольда Золотокоса появляется, но поздно. Увидев своего любимого мертвым, она ложится рядом с ним и тоже умирает.
ПЕРСОНАЖИ: ИМЕНА И ХАРАКТЕРИСТИКИ

Тристан (иногда Тристам, Тристант) - это имя кельтского происхождения. Тристан или Дростан - это уменьшительная форма имени Дрост (или Друст), которое носили некоторые піктські короли в VII-IX веках. Это имя связано и со словом «tristeza», которое означает грусть и намекает на то обстоятельство, что его мать умерла при родах, вскоре после смерти отца. Тристан был сыном Ривалена, короля Лионии (Лоонойса), и Бланшефлор, сестры Марка Корнуэльского.
Тристан - это «герой, который не имеет себе ровных, гордость царств и «убежище славы». Именем «Тантрис» Тристан пользуется каждый раз, попадая в Ирландию: когда впервые борется из Морольтом, получает смертельную рану и отдается на милость судьбы в лодке без весел, паруса и руля, и когда возвращается, чтобы завоевать руку Изольди-изеи и передать ее своему дяде Марку. В том и другому случаю это имя преисполнено особенного содержания.
Символическим является не только то, что в имени меняются местами составы, но также то, что изменяются все жизненные ценности Тристана. Он перестает быть рыцарем без страха и упрека и становится похожим на человека, какая одержимая любовной связью, которая ведет до смерти, и уже не в состоянии себя контролировать. Он уже не бесстрашный рыцарь, а слабый человек, что с одной стороны, нуждается в помощи волшебницы Изеи, а из другого - обманывает ее любовь и доверие, собираясь вручить ее другому мужчине.
Изея (Изеут, Изаут, Изольт, Изольде, Изотта) - еще одно кельтское имя, которое, возможно, происходит от кельтского слова «есільт», которое означает ель, или от немецких имен Ишильд и Исвальда.
Марио Росо где Эхо в своих исследованиях идет еще дальше и связывает имя Изольды с такими именами, как Иза, Исида, Ельза, Элиза, Изабель, Исида-авель, склоняясь до того, что наша героиня символизирует священный образ Исиди, - чистой Души, которая дает жизнь всем людям. Изольда - дочка королевы Ирландии и племянница Морольта (за другими версиями - его невеста или сестра). Она волшебница, которая владеет магическим искусством лечения и напоминает Медею из мифа о Ясона и аргонавтах, а также Ариадну из мифа о Тесея.
Изольда Билорука - дочка Хоуела, короля герцога Арморики или Малой Британии. Этот персонаж большинство авторов считают позже; скорее всего, его просто прибавили к начальному сюжету мифу.
Морольт (Мархальт, Морхот, Армольдо, Морлот, Морольдо) - зять короля Ирландии, человек гигантского роста, который ежегодно отправляется в Корнуел забирать дань - 100 девушек. В вагнеровській версии мифа Морольт - жених Изеи, который погиб в поединке с Тристаном; его тело было брошено на незаселенном острове, а голова повешена в землях Ирландии.
«Мор» кельтской значит «море», но также и «высокий», «большой». Это то же знаменитое чудовище, которого должен был победить не только Тристан, но также и Тесей в греческом мифе, которое символизирует все старое, что изжило себя и умирает в человечестве. Ему противостоит сила молодости героя, способность делать большие подвиги, творить чудеса и вести к новым далям.
Марк (Марос, Маркое, Марко, Марс, Марес) - король Корнуела, дядя Тристана и мужчина Изеи. По словам Росо где Эхо, он символизирует карму, или закон судьбы. Он один выживает после драматичной развязки. Но разворачиваются все события в мифе именно вокруг него, именно он становится причиной, которая порождает все известны нам последствия этой драмы.
Брангвейна (Брангель, Бренгана, Брангена, Бранжъена) - верная служанка Изеи, которая, за разными версиями, преднамеренно ли, случайно ли изменяет местами напитки, назначенные Тристану и Изеи. В произведении Вагнера Брангвейну просят подать Тристану и Изеи магический напиток, который приносит смерть, но она не то из страха, не то через невнимательность подает им магический напиток, который вызывает любовь. В соответствии с некоторыми источниками, Брангвейна замещает собой Изею на свадебном ложе с Марком, чтобы спрятать вину своей госпожа.
СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭПИЗОДЫ

В легенде о Тристане можно найти много совпадений с мифом о Тесея и Минотавре. Как и Тесей, Тристан должен победить чудовища - великана Морольта, который требует дань в виде юных прекрасных дев, или же дракона, который опустошает земли Ирландии. В некоторых вариантах мифа великан Морольт и дракон четко различаются и представляются разными персонажами, в других они соединяются в одного удивительного существа.
Идя стопами Тесея, Тристан отвоевывает Изею, но не для себя: Тесей отдает Ариадну Дионисови, а Тристан отдает Изею своему дяде, королю, Марку.
В конце рассказа корабль под белыми парусами означает возвращение Тесея (или смерть его отца Егея) и возвращение Изеи, а под черными - смерть для обоих любовников. Иногда говорится не о парусе, а об особенном флаге: в произведении Вагнера лодка Изольды приближается к берегу с флагом на мачте, который выражает радость, «сияющую» ярче самого света...»
СЮЖЕТЫ ИЗ ЛЕГЕНДЫ О КОРОЛЕ АРТУРЕ

Одно время Вагнер задумывал объединить сюжеты «Тристана» и «Парсифаля»: «Я уже сделал набросок трех действий, в которых намеревался использовать весь сюжет «Тристана» полностью. В последнее действие я ввел эпизод, который впоследствии вычеркнул: умирающего Тристана посещает Парсифаль, который отправляется на поиски Грааля. Смертельно раненный Тристан, который все еще борется и не выпускает дух, хотя время его уже пробило, отождествлялся в моей душе из Амфортасом, персонажем из повести о Граале...»
Амфортас - король, хранитель Грааля, - был ранен магическим копьем, очарованным одним из известных черных магов, и осужденный на большие страдания: в результате колдовства его рана никогда не заживлялась. Что-то подобное происходит с Тристаном, которому дважды (а то и трижды) наносятся смертельные раны; только Изольда может вылечить их. Фактор магии и колдовства здесь бесспорен: Тристан раненный Морольтом или драконом, и только Изея владеет волшебным искусством, способным противостоять гиблым последствиям ранения. Раненный Тристан теряет свои качества доблестного рыцаря и превращается в Тантриса, потому что становится жертвой колдовства, черной магии, и только мудрая Изея знает, что нужно сделать, чтобы снять из него ужасные чары, которые несут смерть. Неожиданный поворот в сюжете напоминает некоторые фрагменты разговоров о древней Атлантиде. Увидев своего умирающего любимого, Изея приносит последнюю жертву, делает последнее большое исцеление. Она уже не ищет средство, способное вернуть Тристану жизнь, а выбирает путь смерти как единственный способ спасения и превращения.
Есть еще одно подобие с сюжетом легенды о короле Артуре: Марк находит любовников спящими в чаще леса, с мечом, положенным между ними. Король Артур наблюдал аналогичную сцену, когда нашел Гиневру и Ланселота, которые бежали в лес, не в силах больше скрывать свою любовь один от другого. Более того, в галісійсько-португальському сборнику стихотворений отмечается, что Тристан и Изея жилы в замке, который был предоставлен им Ланселотом. Потом Тристан решает принять участие в поисках Грааля, и, отправляясь в путь, в соответствии с традицией, которой придерживались молодые люди, которые искали приключений, берет с собой арфу и зеленый щит, описанные в рыцарских романах того времени. Отсюда имена, что ему присваивались: Рыцарь зеленого меча или Рыцарь зеленого щита. Смерть Тристана у разных авторов описана по-разному. Упомянут нами эпизод с парусами. Есть вариант, в соответствии с каким Тристаном ранил король Марк или один из придворных рыцарей, найдя его из Изеею в садах около дворца. Есть другие версии, и в том числе известный вариант Вагнера. Но чаще всего Марк сжимает в руке смертоносный отравленный меч или копье, посланное Морганой специально для того, чтобы уничтожить рыцаря.
ВОПРОС О ЗЕЛЬЕ

Оставляя без обсуждения сюжет о любовном напитке, который королева Ирландии подготовила для свадьбы своей дочери, и ошибку, через которую его выпили Тристан и Изольда, поищем объяснения этой истории.
Чтобы понять значение греческого мифа о Тесея и легендах о Тристане, можно применить те же символические ключи.
В соответствии с одним из этих подходов, Тристан символизирует человека, а Изея - его душу. Тогда вполне естественно, что они были объединены узами любви еще до того, как выпили зелье. Но в жизни часто случается так, что разные обстоятельства вынуждают человека забыть о своей душе, отрицать ее существование или просто перестать считаться с ее потребностями и переживаниями. В результате происходят «отчуждения» одного от другого, через которое страдают обе стороны. Но душа никогда не кажется. Изея отдает преимущество смерти чем измене любимому, считая, что лучше умереть вдвоем, чем жить в разлуке: она предлагает Тристану выпить якобы напиток Примирения, который в действительности оказывается ядом, то есть напитком, который ведет до смерти. Но, возможно, это было не единственным решением, возможно, не только смерть способна примирить человека с ее душой? Происходит счастливая ошибка: напитки подмениваются и оба выпивают зелье Любви. Они опять вместе, их примирила большая сила любви. Не для того, чтобы умереть, а для того, чтобы жить и вместе преодолевать все жизненные трудности. Здесь мы рассматриваем сюжет из философской точки зрения. Во многом, что касается этого мифа, можно применить философские взгляды большого Платона.
Тристан - это человек, розп'ята между миром чувств и миром духа, между удовлетворениями земной жизни и тягой к вечной красоте, к вечной небесной Любви, которой можно достичь лишь через смерть теневых сторон своей личности, лишь через господство над ними.
Тристан ни разу не чувствует чувство вины за свою любовь, но зато чувствует себя виновным в грехе гордыни, которая поражает его сердце: вместо того, чтобы бороться за собственное бессмертие, он уступает жажде власти и земной славы. И если для этого нужно отдать свою душу, он, конечно, без колебания пожертвует ею - так Тристан жертвует Изольдой, позволяя ей выйти замуж за Марка.
Тристан находит бессмертие лишь ценой собственной смерти, которая становится для него искуплением, освобождением от всей грязи земной жизни. С этого момента начинается его возрождение, его окончательный и решительный переход из царства теней и боли в царство света и счастья. Смерть побеждена бессмертием. Песня трубадура уступает место гимна возрождения, лира и роза любви превращаются в сияющий меч жизни и смерти. Тристан находит свой Грааль.
В этой истории отразилось и великое учение о Души-Близнецы, потому что наши герои постепенно достигают совершенства, далеко преобладающего обычную земную страсть. Их любовь превращается в полное взаимное понимание, в глубокое слияние одного с одним, в мистическое единство душ, благодаря которому каждый из них становится неотделимой частью другого.
ВМЕСТО ВЫВОДА

В этой истории переплетается множество символов и символических ключей. Тристан олицетворяет все человечество - молодое и героическое за духом, способное бороться, любить и понимать красоту. Мудрая Изея - это образ заботливого ангела-охранника человечества, воплощенного в лице Тристана, - образ, который символизирует вечные таинства бытия, что всегда имели два лица, содержали две соединяющих противоположности: ум и пол, жизнь и смерть, любовь и войну. Дуальность «ум - пол» берет свое начало в древних эзотерических традициях, которые рассказывают о переломном, критическом моменте истории, пройдя через который человек получил искру ума. Мужчина и женщина (в куртуазной литературе - рыцарь и дама) первый раз должны были испытать боль разлуки, в которой в то же время было и что-то притягательное. Однако, только что зарожденный высший ум был еще не в состоянии постичь содержание того что происходит. С того времени любовь стала восприниматься через поезд статей, а также через боль и страдания, которые сопровождают ее. Но такое восприятие значительно отличается от чистого, сильного, идеалистического чувства большой, вечной небесной Любви, которое можно полностью испытать лишь благодаря пробуженному в человеке Высшему уму.
Другие пары противоположностей: «жизнь - смерть», «любовь - война» - мы попробуем объяснить исходя из философского учения о Логосах, которые в своем тройном аспекте влияют на состояние человека. Тристан черпает свой опыт из Высшего Ума - формы, характерной для Третьего Логоса. Он рыцарь, который владеет умом, что позволяет пожинать славу в мире форм, победитель во многих битвах, но он еще не знает настоящую Войну; он галантный кавалер и обольстительность прекрасных дам, но он еще не знает настоящую Любовь; он трубадур и утонченный музыкант, но еще не знает настоящую Красоту. Он чувствует присутствие Изеи, но все еще не имеет мудрости, чтобы познать в ней собственную душу.
Именно смерть подводит его к следующему шагу, именно смерть отворяет перед ним двери, которые ведут ко Второму Логосу, - к Энергии-жизни, Любви-мудрости. Смерть телесной оболочки подводит его к пониманию большого таинства энергии Жизни, в которой таятся жизненные соки, которые питают всю Вселенную, в которой кроется причина Бессмертия: через Смерть понимается Жизнь, и через Смерть же понимается, в конце концов, и Любовь. Его Ум превращается в Мудрость. И только из этого момента он может получить победу в большой войне, в большой битве, которую описывает тысячелетняя Бхагавадгита, в бои за нахождение собственной души, за нахождение самого себя.
Именно в этот момент музыкант и любовник превращается в человека мудрого, теперь он знает, что Искусство и Любовь - две части одной вечной Красоты, неотделимых одна от другой.
Еще один шаг - и он живет в экстазе Смерти ради Любви. Это положение дает ему новое зрение, открывает глаза души, приносит понимание:
Прекрасное - это то же, что добро и справедливость.
Ум - лишь победы и триумфы в земном мире, далеком от души.
Форма - это музыка земных звуков.
Энергия - это жизнь и знание смерти форм.
Любовь - это мудрость, искусство и красота, заслуженные в войне за нахождение самого себя.
Закон - это красота, доброта и справедливость.
Воля - это преодоление всех экзаменов, сублимация желания.
Тристан олицетворяет безукоризненную, идеальную модель Пути, которую называет неоплатоник Плотин «восхождением к Истине».
Тристан - любовник и музыкант, однако земные страсти превращают его любовь в красную розу с кровавыми шипами, а его лиру - на меч, который может смертельно ранить. И вдруг он входит в мир Идей. Музыкант и любовник уже может понимать и видеть. Он уже осуществил путешествие, пройдя через опасных воды, защищаясь своим щитом, идя за своей душой. Он уже дошел до дверей нового человека, новой формы жизни.
Такой путь настоящего музыканта: от форм - к Идеям, от желания - к Воле, от воина - к Человеку.
Лучше всего изложил суть этого пути Рихард Вагнер, который описал переживание и опыт любви, которая всегда совмещает то, что через наше невежество поддается разлуке. Его слова показывают весь путь Тристана и Изольды, погруженных сначала в невтомиму волну желания, которая, рождаясь из простого, робкого признания, растет и добывает силу... Сначала вздох на одиночестве, потом надежда, потом наслаждение и жалко, радость и страдание... Волна растет, доходя до своей вершины, к безумной боли, пока не находит спасительный пролом, через который все большие и сильные чувства сердца выливаются, чтобы раствориться в океане бесконечного наслаждения истинной Любви: «Даже такое опьянение ни к чему не приводит. Потому что сердце, неспособное опираться, полностью отдается страсти и, охваченное неутолимым, неутолимым желанием, опять избавляется сил... Потому что оно не понимает, что каждое довольное желание - лишь семян новых, еще более скупых... Что вихрь страсти, в окончательном итоге, приводит к неминуемому, полному истощению сил. И когда все заканчивается, в душу, испорченную вихрями желаний, которая понимает, что она опять остается опустошенной, закрадывается предчувствие другого, высшего наслаждения - наслаждения смерти и небытия, окончательного искупления, досягаемого лишь в том чудесном царстве, которое чем больше от нас отдаляется, тем сильнее мы стремимся туда проникнуть.
Можно ли назвать это смертью? Или это и есть тайное царство Мистерии, которое дало семена любви, из которых выросли виноградная лоза и плющ, тесно переплетенные между собой, что обвивают могилу Тристана и Изольды, как рассказывает легенда?»